什么是一切法无我？
文/zhouzhou
记得读大学的时候，杨老师给我介绍了《大乘百法明门论》，说是学佛的入门。就书名，我也花了很多时间才看懂那么一点点，以后有空再解释其意思，在此就先不叙说了。
开篇第一句就是“如世尊言：一切法无我。”
“如世尊言”的意思是：就像世尊所说的那样，“世尊”指的是释迦牟尼佛。
至于“一切法无我”，我反反复复看了很多遍别人的解说才以为是所有的法里没有“我”这一个个体，这个“我”是指的我本人。当时想，姑且还可以理解，勉强可以解释。直达毕业后有一次回去找杨老师聊天，他说到“缘起即空”，我才突然明白我理解的是狭义的，甚至是错误的。
“一切法无我”，“一切”指的是所有的意思，跟我们现在的理解一样。至于“法”，代表的事物森罗万象，可以是一件小物品，历史事件，此刻的心情，某一时间段等等，所有的一切均可以说成是“法”。“无”，便是没有的意思。
而“我”呢？
一开始我的理解这个“我”指的是我这一个人，实际上，这个“我”便是“法”的意思。那“无我”又作何理解呢？
记得有一次听一个学习佛法的老师讲了这样一句话“我和我面前的这个杯子是一体的”。当时无论如何也没法理解，怎么我跟这个杯子会是一体的？我是我，杯子是杯子。我们是两个独立的物体，为何说是一体的？百思不得其解。
杨老师说过“世间万事万物都是由因缘果组成的”，我们中国有句古话说“花看半开时”。我想，说的都是一样的意思，万事万物是变化不断的，它不会固定不变。因缘改变，事物便改变了，而且这个变化时刻不停。
比如我现在正在打字的这台电脑，它会固定不变吗？不会。几年前，世上是没有这一台电脑的，多少年后，世上同样不会再有这一台电脑，就算它被我保存下来，它也不是我现在这一台电脑了。不管是外观还是内部构造，它都发生了变化。
又比如，校园里的一朵花，你觉得它就是一朵花吗？不是。它只是种子、母体、水分、阳光等等因缘体现出来的果而已。当它开放出来，它又在发生着变化了，或往果实方向发展，或被摘掉，或者夭折。它不会固定不变是一朵花。
甚至，我们跟它就是一体的。我们每天吸入的氧气，来自于这一棵植物，我们排出的二氧化碳，被这一棵植物吸收，它结的果实，被我们吃掉，里面的养分，成为了我们身体的一部分。
至此，我也就明白了那位老师讲的话：我和我面前的这个杯子是一体的。
一切法无我，你所看到的触摸到的感受到的都不是固定不变的，它时时刻刻都在发生着变化。至于变化的方向，这就要看因缘了。所以佛家提倡精进。
现在你落魄吗？艰难吗？迷茫吗？没关系，这一切你都不用担心，它不会固定不变。只要你改变了因缘，一切都会发生变化。当然，佛家又讲：众生畏果，菩萨畏因。好因才有好果。
记得去年有一次回家，父亲到车站接我，当时已是傍晚。搭着摩托车，看着路上两边慢慢移动的山水，没有一丝的污染，干净如画。我突然感觉，爷爷他回家了（爷爷在2011年仙逝）！我瞬间释怀。
其实，我与大自然也是一体的。
一切法无我
文/zhouzhou
记得读大学的时候，杨老师给我介绍了《大乘百法明门论》，说是学佛的入门。就书名，我也花了很多时间才看懂那么一点点，以后有空再解释其意思，在此就先不叙说了。
开篇第一句就是“如世尊言：一切法无我。”
“如世尊言”的意思是：就像世尊所说的那样，“世尊”指的是释迦牟尼佛。
至于“一切法无我”，我反反复复看了很多遍别人的解说才以为是所有的法里没有“我”这一个个体，这个“我”是指的我本人。当时想，姑且还可以理解，勉强可以解释。直达毕业后有一次回去找杨老师聊天，他说到“缘起即空”，我才突然明白我理解的是狭义的，甚至是错误的。
“一切法无我”，“一切”指的是所有的意思，跟我们现在的理解一样。至于“法”，代表的事物森罗万象，可以是一件小物品，历史事件，此刻的心情，某一时间段等等，所有的一切均可以说成是“法”。“无”，便是没有的意思。
而“我”呢？
一开始我的理解这个“我”指的是我这一个人，实际上，这个“我”便是“法”的意思。那“无我”又作何理解呢？
记得有一次听一个学习佛法的老师讲了这样一句话“我和我面前的这个杯子是一体的”。当时无论如何也没法理解，怎么我跟这个杯子会是一体的？我是我，杯子是杯子。我们是两个独立的物体，为何说是一体的？百思不得其解。
杨老师说过“世间万事万物都是由因缘果组成的”，我们中国有句古话说“花看半开时”。我想，说的都是一样的意思，万事万物是变化不断的，它不会固定不变。因缘改变，事物便改变了，而且这个变化时刻不停。
比如我现在正在打字的这台电脑，它会固定不变吗？不会。几年前，世上是没有这一台电脑的，多少年后，世上同样不会再有这一台电脑，就算它被我保存下来，它也不是我现在这一台电脑了。不管是外观还是内部构造，它都发生了变化。
又比如，校园里的一朵花，你觉得它就是一朵花吗？不是。它只是种子、母体、水分、阳光等等因缘体现出来的果而已。当它开放出来，它又在发生着变化了，或往果实方向发展，或被摘掉，或者夭折。它不会固定不变是一朵花。
甚至，我们跟它就是一体的。我们每天吸入的氧气，来自于这一棵植物，我们排出的二氧化碳，被这一棵植物吸收，它结的果实，被我们吃掉，里面的养分，成为了我们身体的一部分。
至此，我也就明白了那位老师讲的话：我和我面前的这个杯子是一体的。
一切法无我，你所看到的触摸到的感受到的都不是固定不变的，它时时刻刻都在发生着变化。至于变化的方向，这就要看因缘了。所以佛家提倡精进。
现在你落魄吗？艰难吗？迷茫吗？没关系，这一切你都不用担心，它不会固定不变。只要你改变了因缘，一切都会发生变化。当然，佛家又讲：众生畏果，菩萨畏因。好因才有好果。
记得去年有一次回家，父亲到车站接我，当时已是傍晚。搭着摩托车，看着路上两边慢慢移动的山水，没有一丝的污染，干净如画。我突然感觉，爷爷他回家了（爷爷在2011年仙逝）！我瞬间释怀。
其实，我与大自然也是一体的。
佛学上的‘无我’到底是啥意思？
《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，还有那些我们没有却想得到或害怕得到的东西之外，没有什么是可以被称为“我”的。然而大多数的时间，我们并没有觉察到我们希望除去或得到一些什么东西，我们只意识到自我的存在。首先我们知道自己的身体以及它的需要，由于我们的身体需要某些物品，才感觉到“我”对这些物品的需要。身体使我们注意到我的存在。其次，心念的活动给我们存在的感觉。除了身体和心念以外，就没有“我”的感觉了。事实上，是我们的心使我们经验到我的存在，身体如果离开了心，便不知道那是我。那么，什么是心呢？那是不断或连续流动的念头。
人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，他会了解到那个平常经验的“我”，实际上只是一个虚幻的东西，主观或永恒的我原本是不存在的；它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，以及那不断流动的念头。这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。
再说“无人相”。人的存在只是通过“我”的感觉反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，使我们经验到自己与他人的相对待。因此站在《金刚经》的立场：假如进入无我，自然也就无人了；如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。这只是因为我们与他人及事物之间发生了种种的关系，我们才感觉到自己的存在。
我们知道目前这个世界上一共有五十亿的人口，但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。我们所能深刻经验到确实存在的他人，仅是那些在利害得失之上与我们发生关系的人。其他数十亿生活在这个行星上的人口，我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，至少并没有真正影响到我们什么。所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。当我不存在时，其他的人也就不存在了。
第三种的“无众生相”。包括所有那些或许没有必要与我们有关系，却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。那些修行已到达很高境界，而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。
若从《金刚经》的立场说，如果主观的“我”不存在，客观的“众生”自然也不存在。佛陀说度尽众生，而实际上并无众生可度；众生已经被度了，度众生者并没有感觉到他已度了众生。所以，无众生相也是无我相的异名。
第四种是“无寿者相”。这是从时间来看“我”的存在。它牵连到前面所提及的我相、人相和众生相。假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；但所有的众生都执著于寿命，他们希望活得长久，并避免夭折。因此他们寻求自己生命的安全感，他们期望现在和将来都有安全感，于是尝试用各种可能的方法来保护自己的生命；纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。然而那些已经无我相的人，不管他们明天死或一万年以后才死，对于他们都是没有差别的。当一个人已经体验到无我的境界，这些问题就已经解决了。
总而言之，有关无我相的“我”，归之于个人的不存在；无人相的“人”，则指那些与我们相对待或有关联的不存在；无众生相则不止牵涉到“我”及你的不存在，而是包括了宇宙所有众生的不存在；最后，第四种无寿者相说明时间的过程，从期望长寿而至不担心寿命之长短。以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。
佛教讲的“无我”是什么意思
无我（宗教 、术语）
无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我”； 什么是“共相”呢？共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
ps:
内观四念处、凡是集法都是灭法、修四圣谛:
此乃觉的集、此乃觉的住、此乃觉的灭；
此乃受的集、此乃受的住、此乃受的灭；
此乃思的集，此乃思的住，此乃思的灭；
此是色的集，此是色的住，此是色的灭；
此是行的集，此是行的住，此是行的灭。
破心中的欲望→五蕴欲、情欲，(宇宙世界)色欲，无色欲，和我执。
简要解释
梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。南传上座部佛教[1] 的论书《[2] 阿毗达摩概要精解[3] 》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在，------这都是可通过修行（大念处经）亲证和亲见的。
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
「四念处」在早期的佛教中的修行方法，北传汉译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察，即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」，但是在后期佛教，四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」（是对治法，但易执彼端，其不净乎？其苦乎？无常乎？无我乎？岂可求之，当如实观之，不可妄定），在解脱烦恼的力道和效果上，减弱很多，其中的原因很微妙，有许多值得探究之处，如何经由四念处的修持而灭除烦恼，借此文略作介绍。
其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定（虽然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念，但是其“行”依旧幽微细潜的在发动，所以，在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少）），所以当出来后又循流生死，反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道。在菩提树下，不断反“观”一切，而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定，故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”（色，受，想，行，识，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的细相主要在行和无明所生的识）。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。