王阳明的心学精髓是什么?
王阳明心学精髓：心即理、知行合一、致良知。心即理，是说，每个人，不论是善人，还是恶人，本性其实是是善良的，内心只有天道至理。致良知，就是讲虽然人的本性是善良的，符合天道至理，但人受了欲望影响，迷糊了本性，使人的内心偏离了天道，人要记住自己给自己的内心纠偏，给自己的良心洗澡，向内求，问自己良心天性是否还在。知行合一，就如言行一致，言行一致是说要遵守承诺，不得说一套做一套，搞阳奉阴违。知行合一是说人的行为要符合天道至理，不得违背天意，个人利益必须自觉让位于国家、集体的整体利益。轶事典故降服王畿王畿年少时豪放率性 ，日日在酒肆博场中，每天都涉足酒楼茶馆和赌场。王守仁很早就想结识他，可是始终没有适当的机会。于是，王守仁每天命弟子勤练各种赌技及唱歌喝酒，然后暗暗派一名弟子尾随王畿到酒楼，对王畿表示愿意与他赌一局。王畿笑着说：“腐儒也会赌博吗？ ”王守仁的弟子说：“我们老师门下每天都在赌。”王畿不由大感惊奇，就要求见王守仁。一见王守仁的面，立刻表示愿意成为王守仁的弟子，成为王门七派中“浙中派”创始人。
王阳明的心学主要内容是什么？
王阳明心学有三个部分：心即理、知行合一、致良知。心即理：王阳明年少时候还是程朱理学的天下，那时主张格物穷理，认为理是通过格物求来的。但是王阳明曾经格了七天七夜的竹子，也没有格出什么道理，反而大病了一场。后来王阳明在龙场，置身石棺之中，才终于悟到，万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。王阳明生平简介王阳明一般指王守仁，王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。弘治十二年（1499年），中进士，起家刑部主事，历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督、南京兵部尚书、左都御史等职，接连平定南赣、两广盗乱及朱宸濠之乱，获封新建伯，成为明代凭借军功封爵的三位文臣之一。嘉靖八年十一月（1529年1月9日），逝世，时年五十七。明穆宗继位，追赠新建侯，谥号“文成”。万历十二年（1584年），从祀于孔庙。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成 。王守仁的阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。
王守仁心学的主要内容
王守仁心学的主要内容：1、心即理：心便是宇宙，心外无物，理便是宇宙中的规律。2、知行合一：只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。3、致良知：致良知就要做到格物致知，知行合一，在实际行动中实现良知。
阳明心学的主要内容
阳明心学包括有心即理、知行合一、致良知等核心概念。其主要内容如下：1、心即理也：即“心外无物”、“心外无理”，“心”是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。2、“知行合一”的认识论：认识事物的道理与实践密不可分。3、格物致知的修养论：格物致知，从而将良知推广扩充到事事物物。阳明心学强调理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。
致良知是王守仁的心学主旨。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知，既是道德意识，也指最高本体。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物，也就是自觉之知与推致知行合一的过程。因此“致良知”也就是知行合一，需要做到格物致知。“致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。
怎么理解王守仁的“心学”？
王阳明的心学是什么？为何能给人强大力量？一文秒懂心学！
王阳明是中国文化中的儒家大师，而且是属于那种站在顶峰上的大师，可以称之为全能型的思想家。相比于王阳明取得的赫赫战绩，王阳明为中华文化做出最大的贡献，是他创造了心学，在他的有生之年和今后的 历史 中，心学对中国文化产生了深远的影响，成为中国人文化心理的一个组成部分。同时，王阳明的心学，也成为中华民族对外文化输出的一个重要的产品，他的心学思想，在世界上广为流传影响深远。
王阳明的思想精髓是心学，他的思想其实来源于儒家的亚圣孟子的思想。孟子认为，人人有良知良能，这个良知良能就像是我们的四肢一样，先天地存在我们的内心。在宋程朱理学之后，王阳明在陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理论影响下，王阳明在历经人间的无数的艰难险阻之后，在茫茫大荒的贵州龙场悟道，开创了他的心学理论。
王阳明的心学体系包括三个方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。这构成了王阳明心学大厦的三个基柱，但最为核心的还是他的致良知的思想。
王阳明的心学，不同于儒家的其他的思想，强调心的作用。王阳明认为，万事万物都不在心外，而是在我们的内心之中。万事万物都是依靠人的认识而存在的。王阳明说 “圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明举了个例子告诉学生， “尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”
有人说这是唯心主义，其实不然，王阳明的意思是说，人认识了这个事物，这个事物对于我而言，才发生价值，否则这个事物对于我而言，是没有价值的，因为他没有被我所感知。就相当于一个风姿绰约的美女，她漂亮的像天仙一样，但是我没有看见她，她就不在我的心里，这个美女于我而言，是没有意义的，一旦我看到这个美女了，她美丽的倩影在我的心里投下了层层涟漪，她的美对我产生了价值和意义。所以，王阳明的心外无物的哲学内涵并非是心产生了万物，而是心认识了万物，万物对于我才产生了价值。
王阳明的心学的独特价值在于，强调心的作用，强调人的生命洒脱活泼的灵明的体验。因为，对于一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。
心学就是心即理。王阳明的心学，是对朱熹等人的理学的一种拨乱反正。王阳明认为，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。也就是说，我们总是通过心来认识外界万事万物的。因此所谓的心即理，其实就是自己所认同的价值观，一种价值观不被自己的本心所认同，那也不是理，所以，心即理其实就是人内心深处的本心，也就是孟子所说的良知。
知行合一。知行的问题，一直是哲学家们思考的问题。它不仅是哲学问题，更是和我们的生活和生命息息相关的问题。换句话说，知行合一的问题，很大程度上决定了我们人的生活态度和心灵的修行。传统的儒家认为，知是行的开始，知的善恶关乎行的善恶，所以儒家最为强调的是致良知。你得学好，不能学坏，一旦学坏了，你的行为也就是坏的了。王阳明在传统儒家的基础上，提出了知行合一的思想，开创了中国儒家学说的新天地。王阳明的基本主张是知行合一，大概的意思是说，不管是人的知和行，本源自于自我内心的道德律令，都是心的本体，知行是同一个功夫，不可脱离，也不存在谁先谁后的问题。也就是说，你有良知，就要按照这个去做，不去做算不上知。所以王阳明说，知是行之始，行是知之成。这就是他的知行合一的思想。
但是这里面就存在一个问题，要是我想做一件坏事，那就立即去做吗？王阳明很显然已经考虑到这个逻辑的黑洞。其实，儒家学说是建立的人性本善的理论基础上的，所谓良知良能，就是人类在内心深处的善念。当然，人是 社会 的动物，受到外在环境的影响，是会有恶念产生的。所以王阳明明确提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去恶念，因为要是把知行分成两半，心里有了恶念，但是我还没有去做，那就不是恶，我们就不知道去禁止，其实这恰恰是恶的开始。现在我们提倡知行合一，有了恶念的知就是行了，所以，必须去除恶念。这就是知行合一的作用。
致良知。致良知是王阳明心学的核心。王阳明继承了孟子的思想，认为良知人人都有，不需要外求，它是我们的本性。所以，致良知就是要把人的良知，推广到万事万物。一个人只有首先认识到自己的良知，并且能够把这种良知推广扩展出去，才能达到天地一体的通晓天理的境界。致良知不仅是王阳明心学的核心，也是中国儒家道德修养论的核心。在致良知的基础上，王阳明还提出了一系列道德修养恶方法，比如克己省察，比如静坐，比如万事要在事情上磨练和自信立志等。只有这样，我们才能把心擦得更亮，不让自己的良知被私人的欲望所污染所遮蔽，只有这样才能达到真正的良知。
阳明心学立足于人的内心，这是一种让人内心强大的哲学，也是襄助人走向成功走向圣境的力量。人为什么会焦虑，这来源于人的欲望和外在环境的不确定性。只有收拾好内心，安定自己的内心，你才能达到苏东坡所说的“此心安处是吾乡”的境界，才能够在狼奔豕突的欲望中，在混乱复杂的 社会 中，找到一处安静、安然、淡然的精神家园！
王阳明晚年曾将自己的心学概括为四句教：
四句教是阳明心学的核心，因此读懂四句教就读懂了阳明心学。
但是很多人并没有完全理解四句教，甚至可能存在误解。下面我逐句解释一下，以助大家理解阳明心学的要旨：
无善无恶是心之体：
这句话是对“心即理”的解释，这是王阳明心学的理论起点。
王阳明认为，人心的本体（又叫本心）是人类 社会 一切伦理道德的来源与依据，一个人只要能认识到自己的本心，事事依照本心去做，就不会违背道德。
那么为什么说心之体无善无恶呢？
因为， 心之体（本心）是判别善恶的标准，符合本心的是善，违背本心的是恶。本心的层次比善恶更高，所以不能用善与恶来形容本心。
比如，符合法律（本心）的是合法行为（善），不符合法律（本心）的是非法行为（恶），但是法律（本心）本身是合法（善）还是非法（恶）呢？我们只能说它既非合法，又非非法（无善无恶）。因为法律（本心）本身是判断合法（善）或非法（恶）的标准。
再比如，你见到一个小孩子快要掉进井里去了，第一反应一定是拉一把，这就是你的本心。你绝对不会想：救人是善的，所以我要救他。所以你的本心中根本没有善与恶，但只要遵从本心，所作所为一定是善的。
假如你真的理解了这句话，也可以说心体是至善无恶的，这也是王阳明认可的说法。
有善有恶是意之动：
如果一个人的本心是无善无恶或者说至善无恶的，那么为什么还会做坏事呢？
这是因为，每个人都有私欲，比如好利、好名、好色、好货等等。这些私欲遮蔽了人的本心，所以人产生的意念，有些符合本心，有些不符合本心，有善有恶。
所以王阳明常常说“ 存天理去人欲 ”（这是宋明理家们所共同认可的准则），要求人们 摒弃私欲，恢复本心（天理） 。
知善知恶是良知：
人的本心是判断善恶的标准，因此每个人都知善知恶，这种能力就被称之为良知。 就算一个人的本心被物欲遮蔽了，但他依然能够模模糊糊的知道善恶。
很多人吵架的时候会说：你摸着良心问问自己，亏心不亏心。这说的就是每个人都有良知。
有一次，王阳明抓到一个盗贼，他让盗贼当众脱衣服。贼脱了一件又一件，最后只剩下一条内裤，无论如何也不愿意脱了。王阳明说，你虽然做了盗贼，但也有羞耻之心，这就是你的良知。
良知不光是知善知恶，还是好善恶恶。良知之知，并非“知道1+1=2”之知，而是知饿知冷之知。你知道饿了，一定会找东西吃，知道冷了，一定会找衣服穿。同理， 你知道什么是善，就一定想去做，知道什么是恶，一定不想做。
这就“知行合一”。
为善去恶是格物：
当然，在物欲的遮蔽下，很多人可能知道什么是善但不想做，知道什么是恶但想去做。这些人的良知如同一面锈迹斑斑的铜镜一样昏暗不堪，因此 必须经过一番为善去恶的格物功夫，才能恢复良知。
王阳明说的物，指的并不是客观物体，而是人意识的对象。你想到什么，什么就是物。比如你想孝顺父亲，孝顺父亲就是一物；你注意到山上的一朵花，那朵花就是一物。
因此王阳明说“心外无物”，意识的对象当然在你心里而不在别处。这句话并不是指客观事物不存在。
所以你想到什么事情，就按照自己的本心去做。 想到善的事情，就去实施；想到恶的事情，就去纠正。这就是为善去恶，这就是格物。
久而久之， 你的物欲就被去除了，你的本心也恢复了，你的所作所为就是至善无恶的了。 王阳明把这一过程比作磨镜子，磨去镜子上的锈迹、灰尘等等，使镜子恢复明亮。
关于四句教，王阳明的两大得意门生：王畿和钱德洪曾产生了一场争论。
王畿是喜欢独立思考的叛逆学生，他认为，心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。所以四句教并不究竟。
钱德洪是听老师话的乖学生，他认为，心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。所以四句教是完全正确的。
两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。
第二天在天泉桥，王阳明分别听了他们二人的观点后说，你们俩说的都对。但是王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。
上根人一旦彻悟本心，所作所为皆出自本心，没有善恶之念，但一切行为都是善的。中下根人虽然见到了本心，但是由于物欲习气的影响，所作所为有善有不善，必须经过一番格物功夫，才能回复本心。
因此把两人的观点结合起来，就没毛病了，无论什么根基的人，都可以凭借这四句话而领悟圣人之道。
这件事就称之为“天泉证道”，是王阳明最后对学生们的教诲开示。因为说完这段话，王阳明便出征剿匪去了，并在半途病逝。
心外无法，法外无心！从知行合一到致良知，都离不开自性光明
"知行合一"是一中境界。知行合中，即心。心即自然，万事万物皆有中心，心识，行知。生命是奥秘的，规律是永生、永存的。规律的运动，即行。知道了规律的行为，就可识别，可行或不可行，这就是知与行的结合。用现代的话说，那就是以 探索 为中心，以发现为识别，以知性为规范，做与不能做清楚，行与不可行明白。心中有数，即知行合一。
“心学”属于唯心主义学说。其核心是四句话：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
其根本目的就是要去恶扬善，提升道德，促进文明。
怎么做到去恶扬善呢？王阳明给出的方法就是知行合一。如何理解知性行合一？我给大家举个例子：
小张想学游泳，他买来游泳书籍，还请了游泳教练，刻苦学习，很快游泳理论知识就烂熟于心了。光讲理论小张可以称专家了，但是他还是不会游泳。小张这不叫知行合一。
小王在海边长大，没有人教他游泳，但他水性特棒。有人问他，怎么才能学会游泳，小王说不出来。小王也没有做到知行合一。
小李是游泳教练，游泳水平一流，教游泳也非常棒，他把要领讲得头头是道。小李对游泳才做到了知行合一。
不能做到知性行合一，现实中很多表现。比如平时我们说，某某人眼高不低，这就是不知性行合一的表现。还有，有人爱读书，读了很多书，却感觉没啥长进，这也是没做到知行合一的结果。最典型的例子是纸上谈兵的赵括。
知行合一，能做到很不容易。
比如眼高手低，以为自己知行合一了，其实没有。知行合一具有自我欺骗性。
再比如游泳、开车，理论学得再好，不经练习还是不会。这说明理论和实践还有一段距离。
又比如减肥，你知道了肥胖的危害，知道了减肥的方法，做了一个月，减了10斤，效果很好。减肥这件事你知道怎么做了，也达到了减肥10斤的效果，是不是知行合一了？不是。一个月后你坚持不住，又反弹回原来的体重，这还没有做到知行合一。
知行合一，知道容易，做到很难。因此知行合一是王阳明心学的难点，也是重点，更是它的魅力所在。
王守仁的学说，来自于儒学为根本，佛家为主线，道家为血肉的修心之学，可能应为每个人的悟性不一样，王阳明最开始喜欢佛道之学，但是又有超出一般人的心性，人家修几十年的成就他也就几十天就修到了。儒家偏重于一切向内求只有理论修习没有实际操作，唯一的格物致知也只是个虚头不知如何格物能致知，佛家，道家，不但有理论还有实修开悟之法，但是偏重于出离于世的修习，都有不足之处，尤其王阳明由儒入佛进道，觉得儒家道家佛家都没有入世成就之法。
心学的主要著作就是，王阳明语句集《传习录》当他被发配到贵阳龙场，经历生死浮沉后，发现了人事的本质是心，心外无物，心外无法，但又提出心需要在具体的事在磨，方能立得住，又提出知行合一。 当日本得到这套理论大量实践发现，将理论带入实际，能得到迅速的发展壮大。 具体当他在剿匪时，有远中近三伙土匪，近的最强，中的最弱，远的不弱不强，若是按远近当剿灭第一伙，按难易，当剿灭第二伙，但是他带兵直驱最远的一伙，为什么，应为大家都觉得不会去最远的一伙，所以出其不意，一举成功。
社会 上无论什么事都是人跟人在打交到，人又是惯性思维，与原始本性的奴隶，当你能驾驭自己的行动不受思想本能的控制，只在于根据具体的规矩去办事，则你很有可能成功。打个比方，当人遇到生死大事的时候，本能会恐惧逃避，但是当你的理智（王阳明叫知）强大到能克服恐惧，按照具体规矩去办（王阳明叫行）。这就叫(知行合一)，所谓的知行合一就是理智的按照事物具体的规矩去办事。在（遥远的救世主中，这就叫强势文化属性，有强势文化属性的人才能成为开创者，才容易成功。）有人说一切的成功都是反人性的，这点没错，比如股票，和现在的房市。人性的趋利会买涨不买跌，然而抄底，高卖才赚钱，一般人心理没那素质，所以大部分人叫肉鸡，不是没有道理的。 社会 上，无论士农工商，成功的在少数，不是没有道理的，古言，享千金者，必是千金人物，享万金者必是万金人物。
成功的关键在于不要相信惯性思维，本性思想，要学习事物的规律，人性的弱点，应为大部分人都是受众，他们只能被操控，而按照具体规矩办事，就可以操控事物，人，外在的一切。所以修心，有多重要？
心学说的心，不是扑扑跳动的心脏，不是能思能想的大脑，不是有形存在的身体器官。
王阳明说：“ 所谓汝心，亦不专是那一团血肉，如今死人的那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心却是那能视听言动的。 ”又说：“ 这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。 ”
人皆有心，心就是无影无形却能让人思考、视听、言动的精神主体。
不仅仅如此，在心学里，心的概念还被无限制地放大，从个人放大到了整个宇宙，成为惟一的实在，或者我们可称之为宇宙精神。
心学实际上是对程朱理学的反动。程 朱构建了一个儒学的哲学体系， 引入“天理”的概念，天理成为类似宗教中“神”或“上帝”之类的最高信仰。“存天理去人欲”也成为新儒学的基本主张。所以理学强调“穷理”，就是要研究透天理。怎么研究呢？就是要“格物致知”，对各种事物，要一个个分析，搞透其中的“理”。
陆王心学，走的不是程朱一路，不是向外求天理。心学的基础来自孟子的心性说，孟子说：“尽其心者知其性，知其性则知天矣。”只是明了自己的内心，就能明了天理。孟子还有一句非常有内涵的话：“ 万物皆备于我。 ”
心学并不是起源于王阳明，而是起于南宋的哲学家陆九渊。陆九渊有一句非常有名的话：“ 宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。 ”又说： “ 万物森然于方寸之间。 ”到了王阳明，索性说：“ 心外无物。 ”心就成为惟一的实在。
王阳明写过一首哲理诗：
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这说的是心学的宗旨，心学不但是一门哲学，也是一门人的学问。我们成为一个怎么样的人，取决于我们内心有着怎么样的想法。过去种种心念织成的因，造就了今日现实境遇的果。所以，王阳明说，“万化根缘总在心。”
儒家讲修道德，要先从修自身做起。礼仪是外在的东西，修道德的实质最终归结为修心。孔子提倡一个仁字，心中有仁，然后行礼才会成为自然的东西。心中倘有恶念，口中虽善，动作中钜，那也是虚假的。
儒学教导我们知礼和行礼，但也需要告知我们必须要知礼和行礼的根据。说礼是天地之大义，是人类 社会 最根本的法则，所以我们必须要遵循它。这是从外面说，从客观性上说。如果说人心从根本上都具有追求善与良知的本能，所以遵礼和行礼是人性的自我实现。这是从里面，从主观性上说。所以王守仁的“心学”是儒学学说合乎逻辑的发展。
王守仁有一个根本观点认为理的根据内在于心中，它是主观的，不需求外求于物。这个假设包含有神秘主义的成分。心与物的关系是哲学上的一个根本课题，现代要解决这一问题，就不能够单纯依靠思辨和空想，必须要结合心理学的成就。当我们设定了心与物的概念，并要思考二者之间的关系时，就不能够单纯从这两个概念出发，我们需要考察实际的自然现象及其联系。
如何寻求本心中的理呢?由于假设理是内在于人心的，那么良知良能只能是一个心中先验的状态。所以致良知的过程也就是回复到心灵的这一先验状态中。既然这个良知的状态是每个人先天的心灵状态，为什么并不是每一个人都能获得良知良能呢?王守仁解释说，这个良知状态常常被人们的私心物欲所遮蔽。所以致良知就是灭除私欲和物欲，努力使心灵状态回复到先天的先验状态中，这个状态符合天理。所以致良知就概括为灭人欲存天理的过程。王守仁有四句诗根据他的主要哲学观点。
我是这样理解“知行合一”的，向善和致良知是人心的自然本能，人一旦实现了良知，就必然引导自己的行动，由先验的良知引导的为善的行动就是知行合一的过程。知行合一就是知行不分离的过程，良知必然引导良行，良行必然发动于良知。知和行是互为表里的一个整体的两个方面。但是在人欲遮蔽良知状态下的行为就不能保证知行合一的。因为良知不能有效引导行动，这个行动虽然表面看符合某些道德标准，但并不是一个知行合一的行为。所以，知行合一也一个先验的状态，必须通过修心而获得。普通人由于没有去除人欲的遮蔽，所以也不能实现知行合一。
我们今天还看待这些观念，不能抱着盲目崇信的态度，王守仁的一生是非凡的一生，而它的一生也必然与他的思想有关，但这并不能证明他的理论和学说是先验为真的。心与物的关系片面强调哪一方面都不可能正确。如果我们抱定是求真理的态度，那么王守仁的学说还不是终极学说，前人给我们指示道路，我们需要沿着他们指示的方向前进，而不是局限在他们的结论里面。
而且心物的关系也决不是这两个概念之间的关系，心概括了一部分事实，物也概括了一部事实，心与物的关系是这两部事实之间的关系，探究事物的终极真理仍旧需要从观察和研究事实开始。
王守仁，我们称之为阳明先生，关于其学说“心学”我是这么理解的。
首先，先生是继承和发扬宋代学者陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的思想，并把心看成是万物的根本。先生说的心，也称为良知，又称为天理，“心即理”是学说的核心思想，所以便成为“心学”。
其次，先生认为认知的源泉不在客观世界，而在于“吾心”（破山中贼易，破心中贼难，夫万事万物之理不外于吾心）；更是注意到人性存有善与恶两面，从而提出：人虽有良知还得需要“致”的功夫，才能使良知充满全身，这就是心学中的“致良知”，即：去人欲，存天理；
曰：尔那一点良知，是尔自家的准则，尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实落依着他做去，善便存，恶便去。……
最后，先生提出“知行合一”，并反对把知和行分开，认为知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成，两者是一个功夫的两面，你中有我我中有你，不分解更无先后之分。
心学（阳明学）的中心我们知道是“致良知和知行合一”，亦是道德意识和行为的统一，从中也提出“欲”是万恶之源，“人欲”妨碍着道德的贯彻和发展，因此必须破除它。
方方面面的内容我们不难发现，阳明学说的作用于何处，它给人以清醒和自觉，启发人们的思想，同时也维护了人格和尊严，具有极大的意义，因此成为心学的集大成者，哲学史上的一位心学大师，更是流传至今，且经久不衰的影响着更多后来人。